เรื่องราวของนัสซาร์กับเบ็นสัน

เรื่องราวของนัสซาร์กับเบ็นสัน

ผู้นำด้านกีฬา การเมือง การศึกษา และแม้แต่ศาสนาที่เพิ่มมากขึ้นเรื่อยๆ เริ่มให้ความสนใจมากขึ้นเรื่อยๆ ว่ากีฬาสามารถนำมาใช้เป็นเครื่องมือเพื่อประโยชน์ของมนุษยชาติได้อย่างไร“กีฬาที่จริงจังไม่เกี่ยวอะไรกับการเล่นที่ยุติธรรม มันผูกติดอยู่กับความเกลียดชัง ความหึงหวง ความโอ้อวด การละเลยกฎเกณฑ์ทั้งหมด และความสุขซาดิสต์ในการได้เห็นความรุนแรง กล่าวอีกนัยหนึ่ง มันคือสงครามลบด้วยการยิง” – จอร์จ ออร์เวลล์ 

หลายปีก่อน ขณะเข้าร่วมการประชุมกีฬาระดับโลก 

ข้าพเจ้าสังเกตเห็นว่าสมาชิกที่โดดเด่นคนหนึ่งของคณะกรรมการโอลิมปิกสากลกำลังถือหนังสือเล่มเล็กๆ เป็นภาษาฝรั่งเศส เมื่อรู้ว่าบุคคลนี้มีความโน้มเอียงไปทางการหลบหนีทางปัญญา ฉันก็อดไม่ได้ที่จะขอชื่อเรื่องและผู้แต่ง เขาตอบว่า, Robert Redeker, 2008, Le Sport Est – il inhumain? ตามที่ฉันไม่เคยได้ยินเรื่อง Redeker มาก่อน ฉันถามคำถามติดตามผลเพื่อสร้างมุมมองของเขาRobert Redeker เป็นนักเขียนและครูสอนปรัชญาชาวฝรั่งเศส เป็นที่รู้จักจากมุมมองที่ขัดแย้งของเขาในหลายแง่มุมของมนุษยชาติด้วยจุดอ่อนแต่วิจารณ์กีฬา นอกจากนี้ เขายังเขียนหนังสือเกี่ยวกับกีฬาอีก 2 เล่ม ได้แก่Le Sport contre les peuplesในปี และL’Emprise sportiveในปี 2012สำหรับพวกเราที่จะไปโตเกียวเพื่อดูหม้อน้ำโอลิมปิกและพาราลิมปิกที่จุดไฟท่ามกลางผู้ชมหลายแสนคนในระหว่างพิธีเปิด นี่เป็นเวลาที่เหมาะสมที่สุดในการไตร่ตรองถึงสถานะกีฬาในปัจจุบันและความเคลื่อนไหวของโอลิมปิกและพาราลิมปิก . การพิจารณา ในปัจจุบันส่วนใหญ่นำโดยสื่อ นักกีฬา โค้ช และครั้งนี้โดยองค์การอนามัยโลก เนื่องจากผลกระทบระยะยาวที่ไม่ทราบแน่ชัดของการระบาดใหญ่ของโควิด-19

ผู้นำด้านกีฬา การเมือง การศึกษา และแม้แต่ศาสนาที่เพิ่มมากขึ้นเรื่อยๆ เริ่มให้ความสนใจมากขึ้นเรื่อยๆ ว่ากีฬาสามารถนำมาใช้เป็นเครื่องมือเพื่อประโยชน์ของมนุษยชาติได้อย่างไร นักวิจารณ์เช่น Redeker แย้งว่ามันเป็นเมทริกซ์ที่ไร้มนุษยธรรมและกีฬาร่วมสมัยลดทอนความเป็นมนุษย์ของนักกีฬาในขณะที่มุ่งเน้นไปที่Citius, Altius, Fortius เท่านั้น(เร็วขึ้น สูงขึ้น แข็งแกร่งขึ้น – ความเร็ว ความสูง และความแข็งแกร่ง เนื่องจากเป็นปริมาณที่วัดได้) โดยสูญเสียการพัฒนาทางสังคม สังคม พฤติกรรมและมานุษยวิทยา ในบรรดาผู้เชี่ยวชาญด้านกีฬา ฉันยังไม่เคยได้ยินเสียงของนักปรัชญามาก่อน ดังนั้น ฉันจะใช้โอกาสนี้เพื่อเน้นประเด็นสำคัญที่ขาดหายไปจากการอภิปรายครั้งนี้ ผมเป็นคนหนึ่งที่สนับสนุนแนวคิดและอุดมคติของห้าวงอย่างสุดใจ แต่ในนามของการพูดคุยอย่างเปิดใจ เราควรได้ยินด้านมืดของเหรียญโอลิมปิกและพาราลิมปิกบางส่วน เพื่อที่จะรักษาไว้ สมดุลที่ดีต่อสุขภาพ กีฬาที่แข่งขันได้และองค์กรปกครองจึงไม่สามารถหลีกเลี่ยงการถูกมองเห็นได้ในที่มืด นักวิจารณ์กีฬาบางคนไม่ลังเลเลยที่จะอ้างว่า

นักกีฬายุคใหม่เป็นมนุษย์กลายพันธุ์

มันอยู่ในกีฬาระดับสูงที่นักกีฬาแสดงให้เห็นว่าพวกเขามีค่าและ บางคนก็มีแนวโน้มที่จะไปไกลเกินไปโดยการใช้ยาเสริมที่ผิดกฎหมาย ขึ้นอยู่กับประเภทของการมีส่วนร่วมแบบไดนามิก (นอกสนามและในสนาม) ที่นักกีฬามีกับสิ่งแวดล้อม (การรับรอง สัญญา การเปิดเผยของสื่อ สถานะผู้มีชื่อเสียง) ที่พวกเขาเข้าร่วม มีสิ่งล่อใจที่ดีที่จะหันไป ยาเสพติดที่ผิดกฎหมายเพื่อให้บรรลุชัยชนะ ตามที่สภายุโรปถามในรายงานเกี่ยวกับจริยธรรมในการกีฬาว่า “โรโบคอป” สมัยใหม่กลายเป็นเครื่องจักรที่ชนะการแข่งขันที่คำนวณความสัมพันธ์ระหว่างผลประโยชน์ที่คาดการณ์ไว้กับความเสี่ยงที่เกิดขึ้นอย่างเย็นชาและมีเหตุผลเพื่อให้ได้มาสูงสุด ได้จากสถานการณ์? ถ้าเป็นเช่นนั้นอะไรที่ทำให้นักกีฬาปฏิบัติตามหรือไม่ปฏิบัติตามกฎของสัญญานักกีฬา” เหล่านี้เป็นคำถามที่หนักใจที่ผู้ไถ่ต้องการให้เราแสวงหาคำตอบ

ปรัชญาเป็นทั้งวิพากษ์วิจารณ์และเป็นระเบียบ และตกตะลึงกับความเป็นจริงและความคิดที่กระตุ้น สภายุโรปเขียนว่า “จาก Parmenides และ Plato ถึง Heidegger จาก Hobbes และ Hegel ถึง Nietzsche นักปรัชญามักแสดงความเห็นเกี่ยวกับกีฬาและกิจกรรมทางกายภาพที่: ‘ชีวิตที่อยู่ประจำเป็นบาปอย่างยิ่งต่อพระวิญญาณบริสุทธิ์ ความคิดที่เข้าถึงได้ด้วยการเดินเท่านั้นที่มีคุณค่า’ Nietzsche เขียนแนวคิดนี้จนสุดขั้วจนกลายเป็นความขัดแย้งว่า “เราไม่ใช่คนที่ได้รับความคิดจากหนังสือเท่านั้น หรือเมื่อได้รับหนังสือ แต่เป็นธรรมเนียมของเราที่จะคิดในที่โล่งแจ้ง เดิน กระโจน ปีนเขา หรือเต้นรำบนภูเขาที่เดียวดายตามความชอบ หรือใกล้ทะเล ที่แม้แต่ทางเดินยังครุ่นคิดอยู่’” เราต้องจำไว้ว่าโสกราตีสเป็นนักกายกรรม เพลโต นักมวยปล้ำ เดส์การตนักดาบ